黄梅戏是以安庆方言演唱的安徽省处所剧种。最早纪录黄梅戏的文件是世博网站(官方)APP下载-登录入口，清光绪五年（1879）10月14日上海《讲演》上，对于每年在安庆关外“黄梅淫戏”（黄梅调）献艺的报说念[1]。

那时的黄梅调如故是正规剧种。有名音乐家张锐，1954年在安庆学习安徽黄梅调时的日志中写说念：“老腔的节律较简单，音域也较小，曲调变化也不大，但却带有浓厚的乡土滋味，十分是当地人人用安庆话唱起来，听了觉恰当然、朴素、清切……老腔更接近民歌一些……太湖一带的唱腔还带有牧歌滋味……。”[2]

1956年，由安徽省黄梅戏剧团演员严凤英和王少舫主演的黄梅戏电影《天仙配》，公开上映，黄梅戏运转从安徽走向寰宇[3]。

对于黄梅戏的发祥地，目下还存在争议，“安徽安庆”[4][5] 和“湖北黄梅”[6][7] 两说并存。

戏曲辩论行家和音乐家王兆乾撰写的《黄梅戏音乐》（1957年），是第一册黄梅戏辩论专著，具有伏击的学术价值。

该书的第一章“对于黄梅戏过甚音乐的历史沿革”中写说念：“黄梅戏是从农村中成长起来的民间小戏，史书上找不到对于它的纪录，它的发生、发展情形，很难从现成的材料中找出陈迹，加以细目。”[8]

因那时条款所限，王兆乾莫得深究黄梅戏古代文件史料，是以该书中对于黄梅戏发祥的考据有一定的局限性。

在信息本领阐扬的今天，黄梅戏干系的古籍史料连接被发现。黄梅戏溯源，属于文化史考据规模，辩论者理当以科学求真务实的立场，慎重商量。

缺憾的是，在该规模，有些史料被嫁接或改削，以致还出现了一些造谣杜撰的“史料”。这些被东说念主为加工编著的伪史料，羞耻视听，以致以谣传讹，导致黄梅戏发祥地争议束缚，无法酿成定论。

本文领先甄别出与黄梅戏溯源辩论径直干系的伪史料，然后差别对“湖北黄梅说”和“安徽安庆说”所依据的中枢文件史料进行分解，进一步为黄梅戏溯源。

一、黄梅戏伪史料的甄别

黄梅戏溯源辩论中，有的史料的出处被革新。学者桂靖雷的论文《黄梅采茶戏流行区域历史文件贵寓编录》[9]中，有段纪录：“近俗以十五日为灯节，有所谓花灯者，妆饰男妇，沿门唱杨花柳曲及荷花采茶等歌，摘自光绪二年《黄梅县志》。”

笔者查阅了光绪二年（1876）《黄梅县志》，发现该志中压根莫得上述纪录。进一步检索发现，该纪录的内容开首于民国十年（1921）《湖北通志》卷二十一“俗例”篇[10]，如图一所示。

光绪二年（1876）《黄梅县志》卷六“俗例”中，有“上元夕张灯”的纪录[11]，但莫得采茶演艺的内容。

黄梅戏溯源辩论中，有的史料的内容被修改并添加了新内容。1991年，学者桂遇秋，从清代江西文东说念主何元炳的诗集《焦桐别墅诗草》中，找了一首采茶诗：“拣得新茶绮绿窗,下河音调赛无双。如今不唱江南曲,都作黄梅县里腔。”[12]

笔者查阅了何元炳的《焦桐别墅诗草》诗集，并赢得了纪录有“都作黄梅县里腔”页面的相片，如图所示。

该诗是诗集的卷四中七言绝组诗《采茶曲》中的第六首。对照图二和桂遇秋论文中的诗句，不难发现，桂遇秋作了三处调动：

1）第一句的“倚绿窗”被改为“绮绿窗”；2）第三句的“如何”被改为“如今”；3）添加了“下河调（黄梅腔）标题”。“倚”变成“绮”也可能是因为排版纰缪，但另外两处的调动是无疑的。

桂遇秋的论文中，在何元炳诗作的基础上“创作”了新诗《下河调（黄梅腔）》，并认定诗中的“下河调”为剧种名并等同于黄梅腔，试图讲解清同治年间黄梅采茶戏已存在，并已在赣东北地区传播[13]。

连接《采茶曲》组诗的临了一句“预祝蒙山峰上春”的“蒙山”以及诗中“江南”等地舆信息，又因为何元炳是江西东说念主，咱们不错忖度，该诗是何元炳在江西“蒙山”（在新余市和宜春市之间）一带旅游时，听到了“拣得新茶”的茶农演唱采茶歌后所作。

由于新余和宜春地处赣江卑劣，诗中“下河音调”可能是赣江卑劣的音调。同处赣江卑劣的南昌市新建县，于今还保留了采茶戏中的下河调[14]。“都作黄梅县里腔”，可能是因为，何元炳那时碰见了许多从湖北黄梅县来江西“蒙山”一带务工的茶农，这些茶农都演唱着黄梅县的采茶歌。

值得瞩办法是，茶山上的采茶歌不是采茶戏，而且该诗与安徽无关[15]。

2009年，学者桂也丹未作深究，径直援用桂遇秋的新诗，并宣称“这首诗为后东说念主辩论黄梅戏的历史渊源，提供了有劲的佐证”[16]。这么的援用和扩充，实为以谣传讹。

黄梅戏溯源辩论中, 还出现了造谣杜撰的伪史料。学者屈桂春在论文《黄梅戏由鄂入皖原因探析》中写说念：“据清《黄梅县志》载：乾隆三十九年(1774)，湖北黄梅 ‘急流横溢，江堤尽溃，灾人人出’。”[17]

笔者查阅了清光绪二年（1876）《黄梅县志》卷三十七“祥异”篇[18]，发现乾隆三十九年（1774年）黄梅县既莫得发生水患，也莫得发生旱灾，如图所示。

而且，记录了清乾隆年间“祥异”的两部《黄梅县志》（乾隆五十四年和光绪二年）中，都莫得“急流横溢，江堤尽溃，灾人人出”的纪录。

从图还不错看出，乾隆五十年（1785年），黄梅县大旱；乾隆五十一年（1786年），黄梅县既莫得洪流，也莫得大旱。因此，乾隆五十年和五十一年黄梅县发洪流的“传闻”[19][20]，与清说念光二年《黄梅县志》上的纪录违反。

安徽宿松县，与湖北黄梅县交壤，但相对于黄梅县，地处长江卑劣。从乾隆十九年（1754年）到说念光三十年（1850年），宿松县发生水患20次，黄梅县发生水患19次，黄梅县发生水患的同期，宿松县也发生水患[21]。若是黄梅县灾民要逃往安庆地区，宿松县是必经之地，是以，“洪流冲来了黄梅戏”，是水话。[22]

以上甄别出的伪史料，如不深究，辞让易被发现。在此一一列出，供辩论东说念主员参考，但愿能引起戏曲辩论行家们的防卫。

二、“湖北黄梅说”史料笔据的分解

“湖北黄梅说”的主要论点是：清乾隆年间，黄梅县水患频发，逃水荒的灾民来到安徽安庆地区，用卖唱的方式乞讨为生。安庆地区的艺东说念主们，在黄梅县灾民传来的采茶歌的基础上，发展了黄梅调剧种。

上文所述的伪史料均与“湖北黄梅说”联系，第三个伪史料如故辩白了“湖北黄梅说”。为了慎重起见，底下进一步对“湖北黄梅说”依据的中枢文件史料进行分解。

说念光九年（1829）别皆霖有一首竹枝词：“多云山上稻荪多，太白湖中鱼云波。相约本年酬社主，村村皆唱采茶歌。— 邑喜采本县近事，附会其词，演唱采茶歌。”[23] 笔者已考据，此诗无误。

说念光元年（1821）《天门县志》卷之十九“选举”中纪录说念：“别文榽，号皆霖，拔贡，黄梅训戒，河南内黄县知事”[24]。该诗中的“社主”与何元炳《采茶曲》的第一句诗中的“社公社母”（见上图）应该是一个真理。

家喻户晓，采茶歌与“以歌舞演故事”的采茶戏有着现实的区别[25][26]。在清代，采茶戏是遭官方禁演的淫戏。夙昔在黄梅县任训戒的别皆霖，是不可能推奖采茶戏的。

可是，采茶歌属于民歌规模，自古就受到文东说念主骚人的意思[27]。诗中“酬社主”方式是唱采茶歌而不是唱采茶戏。“村村皆唱采茶歌”只可说明，清代黄梅县采茶歌盛行。但是，从采茶歌到采茶戏还有很长的路要走。

清代同治年间何元炳的“都作黄梅县里腔”诗句，也被手脚“湖北黄梅说”的一个史料依据。现实上，如上文所述，该诗只可作为江西“蒙山”一带茶山上有过黄梅县茶歌演唱的讲解。

茶山上的茶歌，是茶农在处事经由中或休息时，为了解乏而演唱的牧歌,而不是“以歌舞演故事”的采茶戏。桂遇秋的“茶山上相互竞唱采茶戏”的不雅点[28]，存在主张性的纰缪。因此，这首诗不成作为清代同治年间黄梅县存在采茶戏的讲解。

家喻户晓，寰宇各地产茶的地区都有采茶歌。清雍正七年（1729）《六安州志》卷之四“山川”中，收录了顺治年间进士徐致觉的一首诗：“ …… 竹箭万竿非渭水，村墟一带尽流沙。表象唯有春三月，处处山头唱采茶”。[29]安徽六安的“处处山头唱采茶”、湖北黄梅的“村村皆唱采茶歌”和“都作黄梅县里腔”，说的仅仅采茶歌，而不是采茶戏，都不成作为黄梅戏发祥地的依据。

民国十年（1921年）《宿松县志》中的对于黄梅县采茶戏的最早纪录，也常被手脚“湖北黄梅说”的一个史料依据。

该志卷十九“实业”中纪录说念：“邑境西南，与黄梅交壤，梅俗好演采茶小戏，亦称黄梅戏，其实则爲诲淫之剧品。邑后生子弟，当游手好闲时，亦或有习之者然”[30]。该纪录中的“黄梅戏”，仅仅黄梅县“采茶小戏”的简称云尔，而不是那时的安徽黄梅调。

民国考古学家程演生在《皖优谱》（1939年）中“（黄梅调）他省无此戏也”的表述[31]，以及音乐家王民基在《黄梅采茶戏唱腔集》（1959年）中“黄梅采茶戏是我省优秀处所戏剧种之一……目下为了称心社会需要，献艺移植了许多剧目，唱安徽黄梅调”的纪录[32]，标明黄梅采茶戏与安徽黄梅调是两个不同的剧种。

相对于安徽黄梅调，黄梅县采茶戏的最早纪录晚了42年，是以1921年《宿松县志》中的纪录不成作为安徽黄梅调的发祥依据。

总而言之，在安徽黄梅调被《讲演》起始报说念的1879年之前，史料中未见有黄梅县采茶戏的纪录。清乾隆年间黄梅县灾民向安庆地区传播采茶歌的说法，与官方志书上的水患记录违反。

寰宇各地产茶的地区都有采茶歌，清代诗歌中联系黄梅县采茶歌的纪录，仅为黄梅县在清代有采茶歌演唱的讲解。采茶歌与“以歌舞演故事”为特征的采茶戏有着现实的区别。因此，竖立在部分伪史料基础上的“湖北黄梅说”不成竖立。

三、“安徽安庆说”史料笔据分解

黄梅戏是用安庆方言演唱的安徽省处所剧种，是从安徽走向寰宇的。这是不争的事实。黄梅戏辩论者王秋贵等通过意境看望发现,黄梅戏的声腔以安庆民歌为基调,黄梅戏接管的不少民歌早在黄梅戏出生之前就如故在安庆地区流行[33]。

黄梅戏是否发祥于安庆，还需要可靠的古籍史料撑抓智力给予通晓。底下对“安徽安庆说”依据的主要史料证进行分解。

安庆地区自古文化底蕴深厚，诗歌戏曲历史悠久。安庆地区的潜山市和怀宁县是中国文体史上第一篇长篇叙事诗《孔雀东南飞》的故事发生地。“孔雀东南飞传闻”于2014年入选国度级非物资文化遗产技俩。元代至正十六年（1356），余闕在《城隍廟碑記》中有“吹箫伐饱读，张散乐”的纪录[34] 。

在安庆地区，茶业自古精炼。清康熙二十二年（1682年）《安庆府志》卷之五“物产”纪录说念：“茶，六邑俱有，以桐之龙山、潜之闵山者为最。”[35] 唐代诗东说念主薛能有诗作《谢刘相公寄天柱茶》，感触舒州天柱茶[36]。安庆地区在唐代为舒州，州治在当今的潜山市。

在安徽大别山区和皖南山区，采茶歌丰盛，在采茶季节，茶山上茶歌四起[37]。另外，在清代，安庆地区还流行“樵歌”和“田歌”。

清康熙二十二（1682年）《桐城县志》卷之八“艺文”中收录了张骅的诗作《桐梓晴嵐（桐山八景）》，其中写说念：“樵歌远间田歌岀，潭影常澄岚影明”[38]。

清说念光五年（1825年）《怀宁县志》卷之九“俗例”中纪录说念：“每播撒之时，主伯亚旅，一东说念主发声，众耦皆和，长吟曼引，比兴杂陈，因声寻义，宛然竹枝，至治之象，溢于陇亩”。[39] “一东说念主发声，众耦皆和”与早期黄梅戏“一唱众和”的演唱花样是一致的。

明代戏曲家汤显祖在《宜黄县戏神清源师庙记》中说:“至嘉靖,弋阳之调绝,变为乐平,为徽青阳”[40]。明嘉靖年间，江西弋阳腔，在与安庆仅有一江之隔的青阳县，演变成青阳腔。青阳腔对黄梅戏的出生起到了哺养作用。

早期黄梅戏的“一唱众和、仅用锣饱读伴奏”的特征，以及《天仙配》等传统剧目，是从安徽青阳腔接纳和移植过来的[41]。黄梅戏初创时间，在剧目、班社、演员、言语特征等方面,深受潜山弹腔的影响[42]。

清康熙六十年（1721）《安庆府志》卷之六“俗例”中纪录说念：“元宵市井，悬放花灯，其名有鳌山、走马之类，又制爲龙灯，长数丈，明炬环遶，或装俳优假面之戏。”[43] 现今的贵池傩戏，亦然一种“俳优假面之戏”。王兆乾发现，贵池傩戏中的傩腔，以唱采茶歌为主。[44]

清说念光五年（1825）《怀宁县志》卷之九“俗例”中纪录说念：“自东说念主日至元夕，乡中无夜无灯，或龙、或狮、或采茶、或走马......”[45]。元宵（元夕）灯会上的采茶扮演，比拟接近“以歌舞演故事”的采茶戏，与茶山的“采茶歌”有着现实的区别。在清代，安庆同为安徽省、安庆府和怀宁县的政府所在地。

清说念光八年（1828）《宿松县志》卷二“俗例”中纪录说念：“十月立冬后,上冢增土,始修筑塘堰.是月,树麦终了,农功睡觉,报赛渐兴,吹豳击饱读,近或杂以新声,溺情惑志,号日采茶，长老遗弃，亦绌郑之意云”[46]。“溺情惑志”和“长老遗弃”，说明说念光年间宿松县的采茶演艺，有故事的扮演，与“以歌舞演故事”为特征的采茶戏比拟接近。

最早纪录黄梅戏的文件是，清光绪五年（1879）10月14日上海《讲演》第 2 版上篇名为《黄梅淫戏》的一则报说念[47]：“皖省北关外，每年有演唱黄梅调小戏者，一班有二十余东说念主，并无新奇足以动东说念主耳目。惟正戏后总有一、二出小戏，旦角、怯夫献艺各式丑态，与江省之花饱读戏无甚别离。少年子弟及乡僻妇女皆喜听之，感冒败俗莫此为甚。… 屡经父母官示禁，终不成绝。面前已届秋成，又将复炽，有处所之责者宜禁之于早也。”

皖省北是指那时的安徽省省会安庆。“每年”示意黄梅调在安庆关外已演多年。因为有“正戏”和“小戏”之分，有“旦角”和“怯夫”之分，一个梨园有二十余东说念主，是以，黄梅调在1879年已是正规剧种。

清光绪年间，安徽潜山文东说念主王浣溪的“不雅戏诗”的诗序中写说念：“采篮戏所演故事，本属无稽，然声虽淫，而事有近正者，因戏系以诗焉”。[48]

该史料标明，在安徽潜山一带，在清末所演的“淫戏”被称为“采篮戏”。该“不雅戏诗”中所述内容，与《桐城奇案》、《天仙配》、《罗帕记》、《双合镜》和《山伯访友》等黄梅戏传统剧标的内容接近，标明潜山一带的“采篮戏”的大戏在清末如故定型、锻真金不怕火。

清光绪十三年（1887年）3月13日，上海《讲演》上纪录了九江府治门外“淫戏惑东说念主”一事：“九江小东门岳师门外一带，近有游棍于每晚二更后演唱采茶戏……”。[49]值得瞩办法是，清末与湖北黄梅县仅有一江之隔的九江一带的“淫戏”被称为“采茶戏”，而不是“黄梅调”。因此，“黄梅调”或“黄梅淫戏”是清末安庆怀宁一带的“淫戏”的特定称谓。

1917年2月10日，《民国日报》第8版“安庆·省门采风录”中纪录说念：“北门外炸药库旁，有汪家庭汪家兴等，于夏历十整夜邀集多东说念主演唱黄梅戏……”[50] 该报说念，起始径直使用了“黄梅戏”一词来描写安庆一带的戏曲举止。

民国考古学家程演生，辩论了民国时间黄梅调的散布情况和属性，在其专著《皖优谱》（1938年）中纪录说念：“今皖上各地乡村中，江以南亦有之，有所谓草台小戏者，所唱皆黄梅调。戏极淫靡, 演来颇穷形尽相,乡民及游手子弟莫不乐不雅之。但无谓以酧神,官中时常严禁搬演,他省无此戏也。”[51] 可见，民国时间黄梅调主要差别在安庆地区和安徽省的江南地区。

程演生，曾任北京大学西宾、《新后生》编著、安徽大学校长和安徽通志馆副馆长，能干戏曲，治学严谨，细目不会是出于功利的标的，把戏极淫靡况且遭官方禁演的黄梅调剧种，说成是安徽省独到的（“他省无此戏也”）。

因为清代安庆地区的黄梅调“感冒败俗”且“戏极淫靡”，是以1879年《讲演》上称黄梅调为“黄梅淫戏”。

在清代，发祥于民间歌舞的况且遭官方禁演的“淫戏”剧种有许多，如倒七戏（安徽庐剧的前身）、采茶戏、花饱读戏和三角班等。这些剧种都不是用地名来定名的，其原因可能与那时的社会意志形态联系。

安庆的黄梅斡旋湖北省黄梅县正好同名，但不成仅根据“黄梅”二字，来忖度黄梅戏的发祥地为黄梅县。在黄梅调被上海讲演初次报说念的1879年之前，安庆地区就如故将“黄梅”二字用于山名和庵名。

清康熙六十年(1721）《安庆府志》卷之二“山川”中纪录说念：“黄梅山，西北四十里，深郁，多杉木、修竹”；卷之四“寺不雅”中纪录说念：“黄梅菴，在石鏡山，邑东说念主阮坚之，建石濮閣。”[52] 黄梅山和黄梅庵都在安庆市怀宁县。

在安庆地区，除了黄梅戏外，还有文南词、牛灯戏和五猖戏等剧种[53][54] ；在黄梅县，有采茶戏和文曲戏等戏曲剧种[55]。可见，这些古代剧种都莫得效地名定名。

最近，笔者考据发现：清末潜山采篮戏和怀宁黄梅调是亲缘剧种，黄梅调的最早发现地（“皖省北关外”）与怀宁黄梅山相距仅10公里摆布；潜山采篮戏史料的发现不仅辩白了“黄梅季节说”和“湖北黄梅逃荒说”，清末黄梅调因怀宁黄梅山而得名。[56]

总而言之，安徽安庆，清代的官方志书中，不仅有“俳优假面之戏”的纪录，还有接近“以歌舞演故事”的采茶演艺俗例的纪录。早期的黄梅戏，接纳了安徽青阳腔的“一唱众和、仅用锣饱读伴奏”的特征和脚本。

1879年10月14日上海《讲演》上起始报说念的安徽黄梅调，那时如故是正规剧种。清说念光《怀宁县志》中“一东说念主发声，众耦皆和”的田歌演唱作风，与早期黄梅戏“一唱众和”的特征相吻合。于今尚未找到，1879年前黄梅调从外地传入安庆的史料纪录。因此，黄梅戏的发祥地应该是安庆。

四、转头

以科学求真务实的立场，咱们深度分解了黄梅戏发祥干系的文件史料，甄别出了黄梅戏溯源辩论中出现的被嫁接、改削和杜撰的伪史料。这些伪史料，均与“湖北黄梅说”径直干系，遥远误导了黄梅戏历史的考据使命。学界应该对这些伪史料给予饱和的防卫。

1879年《讲演》上起始报说念的安庆“黄梅淫戏”（黄梅调），那时已是正规剧种，一直延续于今。1879年前的文件史料中，未见黄梅县有采茶戏的纪录。清乾隆年间湖北黄梅县灾民向安庆地区传播采茶调的说法，与清代《黄梅县志》和《宿松县志》中的水患记录违反。因此，竖立在部分伪史料基础上的“湖北黄梅说”不成竖立。

早期黄梅戏接纳了安徽青阳腔的“一唱众和，仅用锣饱读伴奏”的特征和脚本，清说念光五年（1825）《怀宁县志》和说念光八年（1828）《宿松县志》中有接近采茶戏的演艺俗例的纪录。

在清代，“黄梅调”是安庆怀宁一带“淫戏”的特定称谓。于今尚未发现，1879年前从外地向安庆地区传入黄梅调的史料纪录。因此，认定安庆地区为黄梅戏的发祥地，愈加适合历史事实，愈加科学。

疑望：

[1] 《黄梅淫戏》，《讲演》光绪五年（1879年）10月14日第2版。

[2] 张锐：《学习民间音乐的日志-安徽“黄梅调”部分》，《东说念主民音乐》1954年第2期。

[3] 严风英：《我演七青娥》，《中国电影》1956年第S3期。

[4] 张贺：《黄梅戏发祥有新说》，《东说念主民日报》2017年01月12日第19版。

[5] 安庆市黄梅戏剧院：《黄梅戏发祥》，中国戏剧出书社2018年版，第416-422页。

[6] 屈桂春：《黄梅戏由鄂入皖原因探析》，《湖北播送电视大学学报》2008年第2期。

[7] 桂也丹：《清歌妙舞滚滚而至—黄梅戏溯源》，《戏剧之家》2009年第1期，第42页。

[8] 王兆乾《黄梅戏音乐》，安徽东说念主民出书社1957年版，第1页。

[9] 桂靖雷：《黄梅采茶戏流行区域历史文件贵寓编录》，《湖北文史贵寓》1996年第2期。

[10] 吕调元、刘承恩修，张仲炘、杨承禧纂，《湖北通志》卷二十一“俗例”，民国十年（1921）刻本，第四十四页。

[11] （清）覃瀚元、袁瓒修，宛名昌等纂，《黄梅县志》卷六，光绪二年（1876）刻本，第二页。

[12] 桂遇秋：《采茶诗句赋黄梅——何元炳的<下河调>茶诗小释》,《农业考古》1991年第4期。

[13] 桂遇秋：《采茶诗句赋黄梅——何元炳的<下河调>茶诗小释》,《农业考古》1991年第4期。

[14] 蔡颖辉：《呵护荒谬戏曲之花 唱响昌邑“下河调”》,《江西日报》 2018年4月18日第C02版。

[15] 徐法式、邹文栋：《清代何元炳<采茶曲>新考》，《农业考古》2023年第2期。

[16] 桂也丹：《清歌妙舞滚滚而至——黄梅戏溯源》，《戏剧之家》2009年第1期。

[17] 屈桂春：《黄梅戏由鄂入皖原因探析》，《湖北播送电视大学学报》2008年第2期。

[18] 覃瀚元、袁瓒修，宛名昌等纂，《黄梅县志》卷三十七，光绪二年（1876）刻本，第四页。

[19] 王长安：《黄梅戏历史与近况之想考》，《戏曲辩论》2008年第2期。

[20] 陆洪非：《黄梅戏泉源》，安徽文艺出书社1985年版，第11 页。

[21] 王秋贵：《洪流冲来了黄梅戏？》，《黄梅戏艺术》2018年第3期。

[22] 昭夫：《黄梅戏源于黄梅是“水”话》，《黄梅戏艺术》2007年第4期。

[23] 桂靖雷：《黄梅采茶戏流行区域历史文件贵寓编录》，《湖北文史贵寓》1996年第2期。

[24] （清）王希琮修篡，《天门县志》卷之十九，说念光元年（1821）尊经阁藏板，第三十六页。

[25] 刘文峰：《以歌舞演故事——简论王国维对戏曲基本特征的表露及真理》，《戏曲辩论》1998年第1期。

[26] 许畅、李海萌：《采茶与采茶戏关系之辩论》，《现代音乐》第2017年第3期。

[27] 王秋贵：《采茶的踪迹》，《黄梅戏艺术》2018年第1期。

[28] 桂遇秋：《采茶诗句赋黄梅—何元炳的<下河调>茶诗小释》,《农业考古》1991年第4期。

[29] 李懋仁纂修，《六安州志》卷之四“山川”，清雍正七年（1729）刻本，第四页。

[30] 俞庆澜、刘昂修，张灿奎等篡，《宿松县志》卷十九，民国十年（1921）木活字本，第六页。

[31] 天柱外史氏(程演生)：《皖优谱》，《世界书局》1939版，第八页。

[32] 时白林《黄梅戏音乐概论》，《安徽大学出书社》2022年版。

[33] 张贺《黄梅戏发祥有新说》，《东说念主民日报》2017年01月12日第19版。

[34] （清）张楷篡修，《安庆府志》卷之二十六“碑记”，清康熙六十年（1721）刻本，第十七页。

[35] （清）姚琅修,陈焯纂，《安庆府志》卷之五，清康熙二十二年（1682年）刻本，第十三页。

[36] 钱时霖：《薛能与茶》，《福建茶叶》1988年第3期。

[37] 徐法式：《安徽黄梅调源于黄梅时节采茶调》，《黄梅戏艺术》2021年第4期。

[38] 胡必選，王凝命，《桐城县志》卷之八“艺文”，清康熙二十二年増刻手本，第十页。

[39] 王毓芳等修，江尔维等纂，《怀宁县志》卷之九“俗例”，清说念光五年（1825）刻本，第十页。

[40] 苏子裕：《汤显祖<宜黄县戏神清源师庙记>解读》，《中华戏曲》2004年第1期。

[41] 王兆乾：《浅谈青阳腔对黄梅戏过甚亲缘剧种的影响》，《黄梅戏艺术》1982年第2期。

[42] 鲍红：《黄梅戏初创时间对潜山弹腔的接管和模仿》，《戏曲艺术》2022年第4期。

[43] （清）张楷篡修，《安庆府志》卷之二十六，清康熙六十年（1721）刻本，第五十一页。

[44] 王兆乾：《灯·灯会·灯戏》，《黄梅戏艺术》1992年第1期。

[45] （清）王毓芳等修，江尔维等纂，《怀宁县志》卷之九，清说念光五年（1825）刻本，第八页。

[46] （清）邬正阶纂修，郑敦亮续修，《宿松县志》卷二，清说念光八年（1828）刻本，第三十四页。

[47] 《黄梅淫戏》，《讲演》1879年10月14日第2版。

[48] 汪同元：《晚清文东说念主王浣溪采篮戏诗四首小考》,《黄梅戏艺术》1987年第4期。

[49] 《淫戏惑东说念主》，《讲演》光绪十三年（1887年）3月13日第12版。

[50] 《安庆省门采风录》，《民国日报》1917年2月10日第8版。

[51] 天柱外史氏(程演生)：《皖优谱》，《世界书局》1939版，第八页。

[52] （清）张楷篡修，《安庆府志》，康熙六十年（1721）刻本，卷之二，第二十九页;卷之四，第九十四页。

[53] 安徽省非遗保护中心：《文南词》，《江淮文史》2020第5期。

[54] 王莹、周冠安、王夔：《安庆怀宁地区稀见戏曲剧种看望论说——以牛灯戏、五猖戏为例》，《戏剧文体》2012年第8期。

[55] 桂遇秋：《文曲坐唱发微》，《黄冈师范学院学报》1989年第1期。

[56] 徐法式：《安徽黄梅调剧种称号考辨》，《中国戏剧》2024年第8期。